Кирпичев Вадим Владимирович
Философское решение проблемы существования Бога

Lib.ru/Фантастика: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
  • Комментарии: 6, последний от 26/03/2009.
  • © Copyright Кирпичев Вадим Владимирович (vkirpichev@mtu-net.ru)
  • Обновлено: 18/09/2009. 32k. Статистика.
  • Статья: Публицистика
  •  Ваша оценка:
  • Аннотация:

  •    ? Вадим Кирпичев
      
      Сайт: http://bogru.ru/
      vkirpichev@mtu-net.ru
      
      
      
      Философское решение проблемы
      существования Бога
      
       Параграф 1
       ОДА КАНТУ
      Два нехороших русских слова
      В русском языке имеются два слова, которые я не люблю, но без них невозможно точно выразить мое отношение к миру. Больше того, если хорошенько вникнуть в смыслы этих слов, да еще разобраться в характере связи между ними, можно получить точный и окончательный философский ответ на вопрос "Существует ли Бог?"
      Слова эти - трансцендентальность и трансцендентность.
      Смысл этих слов чрезвычайно прост, а явились они к нам из Первого Рима.
      Трансцендентальный [от латин. transcendo - переступаю, перешагиваю] (филос.). Относящийся к априорным ( вне-опытным или до-опытным) условиям возможности познания. Признание независимых от опыта, априорных форм познания.
      Трансцендентный [от латин. transcendo - переступаю, перешагиваю]. То, что лежит за пределами опыта, недоступно для познания (напр., Бог, душа, бессмертие).
      Различие между трансцендентальным и трансцендентным введено Кантом в "Критике чистого разума", схоласты эти трансценденции не различали.
      Объясню, почему не люблю эти слова. Смысл их чрезвычайно прост, понятен и ребенку, но слова настолько тяжеловесны, что отпугивают от философии любителей великих тайн и вечных вопросов, заставляют думать, что за ними спрятано что-то чрезвычайно туманное и сложное.
      Это не так!
      Смысл этих слов легко понимаем, и через очки этих слов структура мира четко видна, как дно сквозь кристально чистую воду.
      На первом месте стоит слово "трансцендентальный". Это основа, условия познания, с которых все начинается. Трансцендентальные формы познания - вот ключ к познанию человека и мироздания.
      Пространство-время, причина-следствие - эти и другие формы человеческого мышления не адекватны материи. Мы и мир говорим на разных языках, а переводчика нет и быть не может в принципе. Вот что значит трансцендентальность, и в этом главное открытие Канта. Наше познание, вся гносеология в принципе ущербны. Разум наш подобен изложнице, который любое содержание переплавляет в одну застывшую форму.
      Вот и весь секрет и вся глубина мировой философии. Все остальное - архитектурные украшения на фронтоне идеи трансцендентальности форм нашего мышления по отношению к реальности и разнообразные попытки измерить глубину разверзшейся пропасти. Трансцендентальность - это "пропасть Канта" между мыслью и материей, между феноменом и ноуменом, между "вещью для нас" и "вещью в себе". Причем беда не в существовании самой "пропасти Канта", а в том, что наши формы мышления не адекватны реальности. Чуть позже покажем: в "пропасти Канта" нет ничего трагического и идеалистического. У трансцендентальности есть вполне материальная основа.
      Ода Канту
      Для начала исполним оду Иммануилу Канту. Он сам уподоблял себя Копернику и, надо сказать, вполне заслуженно. Тот же Спиноза, может быть, не хуже понимал относительность форм мышления, но именно Кант разработал их трансцендентальность системно. Недаром Кант свою философскую систему называл трансцендентальным учением.
      Кант определил: всякое философское исследование должно базироваться на критическом исследовании познавательных способностей человека и тех границ, до которых простирается само знание. Онтологии всегда должна предшествовать гносеология. Вся новейшая философия берет точкой отчета труд Канта "Критика чистого разума" ("Kritik der reinen Vernunft").
      Но почему он сравнивал себя именно с Коперником? Ответ очевиден. У Птолемея солнце вращалось вокруг человека. Человек был центром мироздания, которого обхаживали все светила. Коперник перевернул мироздание и заставил людей крутиться вокруг солнца. Кант совершил схожий переворот, но в обратном направлении. До его новой философии мыслители ходили вокруг да около материи, изучали ее, как метеорит в музее. Равный вселенной по качествам, но не по размерам, исследователь спутником вращался вокруг ее тайн. Кант развернул философа на 180 градусов и заставил всмотреться в собственное "я". Каковы твои способности познания, человек? - вопросил Кант. И что оказалось? Они-то сплошь трансцендентальны! Пространство и время, причина и следствие - материя знать не знает таких категорий, это все модусы мышления и перевести их язык на язык реальности в принципе нельзя. Нет кванта милосердия. Нет и молекулы причинности. Отсутствует кварк времени. Не найти и атома пространства. Модусы мышления оказались всего лишь метрикой, которую мы сетью набрасываем на реальность, чтобы не заблудиться в ней.
      "Пропасть Канта" непреодолима. Трагедия? Ничуть. История познания - это если и трагедия, то оптимистическая. Об этом - чуть позже, а пока посмотрим, что есть основа этой злополучной трансцендентальности.
      Материальные основы трансцендентальности
      Твой сын - не твой, твое богатство - прах,
      Ты сам - не ты, лишь отзвуки в горах.
      Дхаммапада
      В океане живет капля. Умная, сообразительная, гордая. Капля мыслящая, постигающая разумом весь океан со всеми его течениями и глубинами. Точнее - она пытается постичь суть водной стихии. Но капля очень мала, ей невозможно представить всю океанскую структуру. Поэтому она моделирует водный мир, загоняет его в упрощенные схемы.
      Такой каплей выглядит человек разумный, с его кубическим дециметром головного мозга. Вселенная несоизмеримо больше его, сложнее, поэтому человек загоняет ее в гипотезы, теории, модели. Что не беда. Беда в том, что привычные для нас формы мышления не совпадают с реальностью. Природа и мы говорим на разных языках, а переводчика нет. Мы не познаем, мы угадываем истину.
      И просверленное и грустно, и нет один налог руки
       В минуте эмоционального несчастья...
      Желанья!.. этот доход напрасно и всегда хочется?..
       Но годы передают - все наилучшие годы!
      Перед нами компьютерный перевод с русского языка на английский и обратно гениальных лермонтовских строк. Настоящий переводчик знает, истинная поэзия непереводима, но переводить надо. Так же поступают и ученые. Органы чувств снабжают их подстрочником бытия, который они худо-бедно отливают в формы мышления, после чего, поддаваясь соблазну, частенько выдают подделку за оригинал реальности.
      Пространство-время, причина-следствие - эти понятия кажутся нам настолько очевидными, что почти невозможно поверить в их относительный характер, и убедить себя в том, что все это есть характеристики наших мыслей о природе, но не сама природа; способ человеческого мышления, а не способ жизни гор, океанов и звезд. Человек срастается с обыденными представлениями о времени и пространстве в той же степени, как привыкает к своему запаху. Запах своего тела нам кажется абсолютно естественным, но так кажется только нам.
      Беда не в том, что человек есть мыслящая капля воды, а в том, что этой капле приходится обмысливать не океан, а само Солнце. Мало того, что светило больше и сложнее капли, так еще и природа капельки воды и горящей материи абсолютно различна.
      От аналогии в статике перейдем к динамическому примеру, которым проясним суть наших познавательных устремлений. Возьмем радиоволну и мелодию, которую она несет в эфир. Мелодия есть модуляция электромагнитной волны. Человек подобен мелодии. Это рисунок, пакет из атомов, временная комбинация молекул, процесс, узор на полотне Большого взрыва. Человек - это отношения между атомами, и познает мир он также в форме отношений между материальными предметами.
      Увы, интеллект наш весьма ограничен. Для нас зачастую проблема запомнить семь цифр телефонного номера, а что говорить о прямом моделировании мира. В чем смысл известного всем пользователям Сети числа гугл, а это десять в сотой степени? Гугл (невероятно большое число) приблизительно равен числу элементарных частиц во всей вселенной. Величина невообразимая, и такой сложности и величины мироздание мозгу приходится познавать. Вот он и пользуется упрощенными - до трансцендентальности! - формами познания. Кровь, пот и слезы материи мозг заменяет рисунком. Кривизну - линией. Из квантовой теории хорошо известно, что для описания взаимодействия нескольких элементарных частиц понятие времени не требуется. Когда же частиц становится много, то и приходится привлекать аппарат пространства-времени.
      Итак, формы нашего мышления трансцендентальны, не диалектичны и соотносятся с миром, как роза со своей фотографией. Мы живем в виртуальном мире своего сознания.
      Философы на Канта за такую правду здорово обиделись. Вслед за Коперником немецкий гений резко понизил статус человека во вселенной. Оказалось: мы не только не пуп мироздания, но и обречены на вечное трансцендентальное непонимание нашего мира. "Очевидное" тождество мышления и бытия растаяло, как дым. "Пропасть Канта" в принципе непреодолима. Перед ней равный мирозданию человек исчезает, а остается рисунок из атомов, живущий в виртуальном мирке своих представлений.
      Кто только не критиковал Канта за трансцендентальный пессимизм. Разум заглянул в "пропасть Канта" и резко отшатнулся. Философия обругала разверзшуюся перед ней гносеологическую пропасть и... бросилась ее штурмовать. Диалектические системы Гегеля и Маркса - это и есть дерзкие и обреченные на провал попытки перебросить мост между ущербностью наших познавательных способностей и материей.
      Что есть диалектика? Это добавление кривизны в линейные схемы мышления. Некий механизм компенсации прямизны нашей мысли. Под затейливо кривую реальность диалектика выгибает и нашу познавательность. Но "пропасть Канта" лишь посмеялась над гордыней диалектики. Последняя не справилась с невообразимой сложностью бытия, а свое гносеологическое поражение замаскировала под онтологическую неподьемность бесконечной вселенной. Мол, вселенная бесконечна и потому процесс познания вечен. В диамате первородный грех трансцендентальности перекладывается на реальность, прячется в ее якобы бесконечность, в онтологическую абстракцию. Мол, бесконечность вселенной вширь и вглубь виновата в том, что мир до конца не раскрываем, а вовсе не наши познавательные способности. С себя человек перебросил ответственность на мир. Свою гносеологическую ущербность спрятал в онтологию беспредельного мира. Якобы виновата не конечность наших способностей узнавать, а бесконечность реальности. Что приятно.
       Возвышающий обман диалектических систем мир принял с благодарностью, достаточно долго ими упивался, но физика двадцатого века - ТО, ОТО (общая теория относительности), квантовая теория - напомнила о правоте старика Канта.
      Познание как оптимистическая трагедия
      Открытия физики начала двадцатого века не только напомнили, но и доказали относительность таких категорий нашего мышления как пространство и время. Именно кванты, извините за каламбур, напомнили о правоте Канта. В двадцатом веке мир очутился совсем в другой вселенной, где у каждого объекта появилось свое индивидуальное время.
      Грянул очередной мировоззренческий переворот. В трансцендентальные мехи наших форм мышления пришлось налить новые смыслы пространства-времени.
      Выяснилось: все не так трагично. Да, мы не можем создать точную модель реальности, зато мы вполне способны множить количество моделей и выявлять условия при которых эти модели успешно работают. Мы не в силах придумать единую теорию всего (о чем утопически мечтали Эйнштейн, Хокинг и продолжают мечтать многие другие физики) - трансцендентальный барьер накладывает безусловный запрет на любую общую теорию мироздания, - но никто нам не мешает выявлять новые факты, а на их основе строить новые модели.
      Главное, это всегда помнить, что любая свежая модель есть не реальность, а очередной обреченный на замену эскиз реальности. Многие современные физики об этом с удовольствием забыли, впав в некую ОТОдоксальность. Для них пространство-время ОТО и есть реально существующий мир, а само время снова, как для ученых средневековья, есть категория материи, а не мышления. Это заблуждение типично для физиков, простительно им (они всегда победившую теорию воспринимали как реальность), но непростительно для философов.
      Философ силен другим знанием. Никакая модель не в силах преодолеть или даже на миллиметр сократить "пропасть Канта". Учение о том, что Земля покоится на трех китах, теория Птолемея, теория Коперника - все они находятся на одинаковом трансцендентальном расстоянии от истины и реальности Обидно? Увы. Новая теория минимизирует расстояние между фактами реальности и моделями мышлением, а вовсе не между мышлением и реальностью. Последняя дистанция неизменна и неизбывна. Расстояние между результатами эксперимента и удачной теорией может быть сколь угодно малым, почти нулевым, но в гносеологическом разрезе оно всегда равно трансцендентальности, то есть, "пропасти Канта".
      Ищем связь между нехорошими словами
      Уже говорилось о том, что схоласты не различали трансцендентальность и трансцендентность. Разный характер этих иномирностей первым сформулировал Кант в "Критике чистого разума".
      Трансцендентальность - это гносеологический, познавательный, непреодолимый разрыв между формами мышления и реальностью, неизбывная ущербность разума, его неадекватность миру. Это априорная, доопытная матрица, из которой не поможет вырваться разуму ни один герой.
      Трансцендентность - лежащие за пределами опыта объекты, недоступные познанию и пониманию, вынесенные за пределы материи. Бог есть главный трансцендентный объект.
      Трансцендентальность - разрыв гносеологический, познавательный.
      Трансцендентность - разрыв онтологический, бытийный.
      Каким образом они связаны?
      Ответ на этот вопрос и даст нам точное философское решение проблемы существования Бога.
      Странно, что сам Кант сразу же не нашел решения этой проблемы. Именно разделение трансцендентций на два сорта - гносеологический и онтологический - позволяет легко ответить на вопрос "Существует ли Бог?" Возможно, Канту помешала общая заточенность философии на поиски научного доказательства существования Творца. А надо было всего-то посмотреть в противоположную сторону. А ведь Кант это умел. Наверное, перевернуть мир можно только раз в жизни.
      Параграф 2
      ЭТОГО ВЫ НЕ НАЙДЕТЕ У КАНТА
      Трансцендентальный стакан
      Ищем связь между трансцендентальностью и трансцендентностью. Только так мы точно решим проблему существования Бога.
      Мир мы познаем через очки трансцендентальности. Разум обречен жить в пещере Платона и только по теням угадывать жизнь реальности. Познание - это постоянная трансцендентальная подмена реальности.
      А откуда берутся трансцендентные объекты? Откуда приходят к нам эти непознаваемые, сверхъестественные сущности?
      Начнем с малого, с самого обычного не трансцендентного объекта. Возьмем обыденный предмет и обыденное сознание.
      Перед нами стакан. Обыденное сознание описывает стакан в категориях пространства-времени и причин-следствий. Обывателю кажется, что такое описание стакана и есть сама реальность. Он ошибается, такой стакан вовсе не является реальностью.
       Но вот тот же стакан берет в руки истинный философ - и совсем другое дело! Перед ним сразу открываются трансцендентальные бездны. Философ видит глубже, он понимает, что перед ним не просто сосуд для жидкости, а некий трансцендентально познанный стакан, и после трансцендентального акта познания сего объекта возникает непреодолимый гносеологический барьер между познанным стаканом и реальностью.
      Но постоянно жить с таким знанием нельзя. В обычной жизни мы все считаем, что трансцендентальные отражения реальности - это и есть сама реальность. Что говорить об обычных людях, когда и ученые сплошь и рядом говорят о "реальном времени", абсолютно не понимая, что никакого реального времени нет, а само время - это и есть апофеоз полной нереальности и трансцендентальности.
      Для упрощения изложения поступим так. Реально существующие объекты так и будем называть объектами, изначально подразумевая, что нам они явлены в виде трансцендентально оформленных представлений о реальности. То есть, любой стакан для философа есть трансцендентальный стакан. Иначе мы познавать реальность просто не в состоянии.
      Переходим к трансцендентным объектам (Бог, бессмертие), и для краткости будем их в дальнейшем называть т-объектами.
      Откуда берутся т-объекты? Отчего возникает разрыв - на этот раз бытийный, онтологический! - между нами и т-объектами?
      Материальные основания трансцендентностей
      Мы помним: мир - это Большой взрыв с его постоянным расширением вселенной и постоянным рождением все новой материи. Человек не способен самостоятельно создать даже кванта материи, а сам является рисунком по Большому взрыву, да еще миниатюрой, которая способна познавать мир в самых примитивных неадекватных формах. Все это мы назвали материальной основой трансцендентальности.
      А каковы материальные основы трансцендентности? Каким образом порождаются т-объекты? Как формируется идея того же Бога?
      Человек не просто живет в этом мире, а еще претендует на счастье в нем. Причем он настолько умен и хитер, что стремится быть счастливым в любой ситуации. А что есть счастье? Это комплекс эмоций, получаемый при полном и идеальном удовлетворении наших желаний, а также вызываемый мечтами о таковом полном и идеальном удовлетворении. Гормональную награду счастья мы можем получить двумя способами: удовлетворением желаний либо мечтами об удовлетворении. Потакать нашим желаниям миру нет резона, поэтому сплошь и рядом человек вынужден довольствоваться мечтами, придумыванием мира, в котором чисто и светло. Так любовь и счастье начинают бороться с реальностью и сочинять образы, которые помогут психике переработать любые страхи и желания в гормональную награду любви. Любовь и счастье обожают такие категории как вечность, бесконечность, беспредельность и прочая. Они ненавидят диалектику, ее спирали их убивают, любовь и счастье желают шагать в светлую даль наслаждений по прямой дороге без конца. Любовь - это всегда линейная устремленность в безграничные дали. Это всегда попытка ухода от реальности, побег от бытия, познаваемого в таких привычных формах мышления как пространство и время. Стремление к счастью - это всегда побег из трансцендентальности.
      Достаточно широко известны эксперименты на буддийских монахах и католических монашках. Во время медитации и молитвы активность участков мозга, отвечающих за ориентацию в пространстве и времени, у них резко падала. На слуху и строчка: "Счастливые часов не наблюдают".
      Выстраивая дивный и прекрасный мир, мы третируем категорию времени. Созданная для отражения реальности матрица мешает нашим мечтам о счастье. Вот мы и боремся с этой матрицей, убегаем от нее.
      Интереснейшая картина получается. Желая счастья, человек пытается сбежать от неуютной реальности, которая на самом деле вовсе не реальность, а трансцендентальное отражение реальности! То есть, мы и так живем в фантастическом, виртуальном мире трансцендентальных форм мышления, но принимаем их за реальность, и когда эта реальность нас не устраивает, пытаемся от нее сбежать.
      Куда? Об этом и речь. Но сперва зададимся другим вопросом.
       Как можно избавиться от форм мышления, когда они нам присущи? Ведь других форм мы не имеем! Человек решил эту проблему. Преодолеть формы мышления можно только одним способом - через предельную их реализацию, когда в пределе они превращаются в свою противоположность: так время становится вечностью, пространство - бесконечностью.
      Гениальный ход. Казалось, мы не в силах сбежать из клетки времени - а ничуть! Устремляем время в бесконечность, и в точке вечности наконец-то избавляемся от этой категории и начинаем наслаждаться жизнью по полной - мозги в трансцендентальном пределе не работают, отключаются. Именно через предельные точки форм мышления мы совершаем спасительный для гормонального аппарата побег из реальности. Так красиво и изящно ум расправляется с реальностью. Устремляя формы мышления в бесконечность, мы доводим их до абсурда и изживаем, избавляемся от них.
       Именно так мы получаем трансцендентные объекты (т-объекты). И именно так была получена исторически и интеллектуально идея Бога. Идол. Гений места. Бог-олимпиец. Бог. По такой линии развивалась идея Абсолюта, чтобы в итоге завоевать мир. Его всемогущество росло, качества улучшались, идеализировались, устремлялись к крайнему пределу, бесконечности, в которой точке он и застыл абсолютным вневременным и надпространственным совершенством. Формы мышления и способы познания достигают в т-объекте своего предела и умирают в нем.
       Но чем мы платим за такой побег из "реальности"? Напомню, что реальность нами познанных объектов трансцендентальна, представления о них - это не настоящая реальность. А тут мы совершаем побег от обычных объектов через устремление в бесконечность наших форм мышления. Что в итоге? А в итоге трансцендентальный разрыв познания оборачивается трансцендентным разрывом существования. Гносеологический дефект сознания оборачивается созданием фантастической онтологии.
       В малом масштабе реальных объектов трансцендентный разрыв между действительным объектом и нашими о нем представлениями малозаметен. Ну не можем мы осознать электрон как частицу-волну и ладно. Кто эти электроны видел? Но вот когда мы линейно начинаем устремлять наши формы мышления в бесконечность, и в точке вечности мыслим идеальные объекты, тут то и выявляется во всей красе трансцендентальный разрыв между материей и мышлением. Взятые в пределе наши формы мышления выламываются из нашей вселенной, отрываются от реальности, проявляют свой фантастический характер. Трансцендентные объекты - это и есть онтологическое проявление гносеологической ущербности разума. В них разум теряет личину своей природной естественности и проявляет свою линейность, слабость, иномирность и фантастичность.
       Так гносеологическая недостаточность оборачивается онтологической избыточностью. Дефект познания симметрично выпирает надвселенским т-объектом.
      Простая аналогия. Мир - кривая. Познание - прямая линейка. На коротком отрезке - разбегание ничтожно, незаметно. Но если мы решим устремить измерение в бесконечность, то и ошибка измерений станет бесконечной. Вывод. В предельной точке т-объектов мы получаем абсолютное расхождение с реальностью. Т-объекты не существуют. И если обычные трансцендентальные объекты существуют - в реальности и отражении - то т-объекты в реальности уже не существуют ибо являются уничтожением форм мышления. Повторю: трансцендентальность есть кривое зеркало реальности, а трансцендентность есть доведение этой кривизны до крайнего предела, уничтожение этого зеркала. Вам не нравится мир отраженный в "свет мой зеркальце"? Тогда разбейте его! Вознесите прекрасные т-объекты над материей и любуйтесь ими. Вот простой секрет счастья.
       Та же история происходит и в ОТО Эйнштейна. Стоит нам в ее формулах время устремить к нулю или массу к бесконечности, как возникают сингулярности, в которых ничего нельзя посчитать. Не работают формы нашего мышления в предельных точках и никакой реальности не отражают.
       Вернемся к нашему трансцендентальному стакану. Обычному. На двести грамм. И начнем его идеализировать, украшать, устремлять его свойства к пределам. Мол, и сработал его сам Бенвенуто Челлини, и сделан он из чистого золота, и содержимое в нем само появляется. Пусть такой волшебный стакан не дан нам в ощущение, но до определенных пределов идеализации он еще может мыслиться и оставаться в пределах нашей вселенной. Ежели степень идеализации и приукрашивания терпимая, то можно всерьез обсуждать проблему существования такого суперстакана в нашем мире. Спорить, проводить исторические исследования, дискутировать.
      Но стоит нам устремить свойства стакана к пределам форм мышления, приписать ему вечное существование, бесконечный объем и прочая, как стакан тут же вырвется из наших рук, воспарит и вообще выломиться из вселенной, ибо существовать он теперь может лишь как т-стакан. Ни мыслить, ни исследовать такой "предельный" стакан мозг уже не в состоянии.
       Трансцендентальность - это лом, которым разум ворочает тяжелые глыбы реальности. Стоит этим ломом попытаться поднять вечность-бесконечность, как лом тут же ломается, освобождая человека от работы познания для любования т-объектами.
      Что значит существовать?
       Даже на такой простой вопрос философы умудрились дать сотни разных ответов. Так и недаром они умствуют уже не одну тысячу лет.
       Нерв проблемы лучше всех нащупал Рене Декарт, указав на дуализм идеи существования. Декарт покончил с натуралистической онтологией реальности, существующей самой по себе, и ввел в процесс умного субъекта. Действительно, а имеет ли смысл говорить о существовании чего-либо, без указания на человека, для которого все и имеет место быть? Ну конечно нет! Существование - это всегда отношение в паре объект-субъект. Быть можно лишь для кого-то! "Я мыслю, следовательно, я существую", - объявил Декарт и тем самым установил некое тождество между бытием и мышлением.
       Но декартовский мост между реальностью и разумом работает в обе стороны. Реально существует лишь то, что можно ощущать или мыслить. Причем ощущение не является необходимым условием существования. Мы никогда не увидим, что твориться в солнечном ядре, но вполне способны исчислять и моделировать происходящие там процессы. Ученые никогда не заглянут приборами в черные дыры, но раз имеются работающие математические модели этих объектов и косвенные доказательства правоты таковых моделей, то и сомнений в существовании черных дыр у нас не будет. Человек видит и глазами, и разумом, поэтому проблему существования чего-либо он решает на основе и опыта, и интуиции.
       Увы, как мы уже знаем, тождество разума и бытия - это не совсем тождество. Дело портит трансцендентальность форм мышления. Мир мы познаем коряво и совсем не тождественно.
       В реальности дело обстоит так. Бытийствующий объект отразился в мозгу. Мозг перекодировал его в свой трансцендентальный слепок. И задумался. А существует ли на самом деле объект, соответствующий слепку? Имеется ли у этого слова денотат? Может, имеется, если речь идет об обычном стакане, а может, и нет, если это золотой, самонаполняющийся стакан работы Бенвенуто Челлини. Фантазия, выдумка. Разум ведь машина творческая, он комбинирует всячески слова и слепки реальности, да так порой накомбинируется, что уже и сам не знает, что реально, а что фантазийно в его представлениях.
       К счастью, имеется особый класс объектов, о которых мы можем абсолютно точно сказать, существуют они или нет. Речь идет как раз о трансцендентных объектах.
       Для этого еще раз вспомним смысл понятия существования. Существует или может существовать лишь то, что мы в состоянии ощущать или мыслить. Абсурдно говорить о бытии того, что не ощущается и не мыслится. Формы мышления даны человеку, чтобы отражать реальность, сущее. Да, формы нашего мышления убоги, примитивны, трансцендентальны, но других способов отражения реальности у нас не будет.
      Философское решение проблемы существования Бога
       Связь между трансцендентальностью и трансцендентностью нами установлена. Получена следующая схема.
       Имеется данная нам в ощущение реальность.
       Априорные формы мышления трансцендентальны, поэтому мыслимые в этих формах объекты виртуальны по отношению к материи.
       Но обыденное сознание не желает этого знать и упрямо считает, что мыслимые в координатах пространства-времени и причин-следствий предметы - это и есть сама реальность.
       Человек стремится к счастью любой ценой и заряжен на поиск объектов, которые могут сделать его счастливым. Когда реальность таковые чудеса не предоставляет, разум начинает с такой реальностью бороться. Мол, паршивенькая мне досталась вселенная, и пойду-ка я поищу вселенную получше. Трансцендентность есть побег из трансцендентального мира. Но рад бы человек в рай, да трансцендентальности не пускают. Только хитер человек, ради гормональной награды он придумал, как обмануть свой ум. Причем использовал как раз свой же гносеологический дефект. Устремив свои надоевшие формы мышления к пределу, он уничтожил, нейтрализовал их, таким образом получив трансцендентные объекты (т-объекты), упрятанные за пределы вселенной, материи и реальности.
       В т-объектах уничтожается даже та убогая трансцендентальная реальность, которой только и можем мы обладать. Когда мы пытаемся предельно исчерпать нашу дефектную гносеологию, это оборачивается избыточной, фантастической онтологией. Ущербность познания проявляется в избыточном надбытии.
       Реально существующий объект мы можем познавать лишь в присущих разуму формах мышления - другого не дано. Бог есть предел причинности - первопричина, предел всех мыслимых положительных качеств и предел времени, а в пределе трансцендентальных форм мышления мы получаем избавление от мышления вообще. Мы существуем, когда мыслим. Декартовское "я мыслю, следовательно, я существую" имеет и обратную силу. Объекты существуют, если их можно мыслить. Уничтожая в пределе формы мышления, мы изничтожаем и возможность мыслить их, следовательно, мы исключаем возможность их реального существования.
       Повторю ранее высказанную мысль по-другому. Когда мы пытаемся приблизиться к истине через предельную реализацию наши форм мышления, нам кажется, что мы на всех порах летим к конечной, глубинной истине. Это самообман. Так дело обстояло бы, если бы наши формы мышления были адекватны реальности. Но они трансцендентальны, поэтому в пределе мы не только удаляемся от материи, но и вылетаем за пределы существования вообще. Т-объекты и есть онтологическое проявление гносеологической иномирности разума.
       Реальный объект мы еще может трансцендентально пощупать, пусть и не совсем понимая, что мы там щупаем, а вот т-объект мы и пощупать не можем (он вне мира) и понять абсолютно не в состоянии, ведь в нем произошло уничтожение форм нашего разума, а значит, уничтожен и сам разум. Выходит, в т-объектах происходит уничтожение чистого разума ради чистого удовольствия. В т-объектах осуществляется абсолютное уничтожение реальности, а следовательно и абсолютное уничтожение факта существования т-объектов.
       Что мы доказали? Бог - это главный трансцендентный объект (т-объект). Выходит, мы философски и строго научно доказали, что главный трансцендентный объект (Бог) не существует. Аминь.
       В заключение хочу предложить собственную формулу человека:
       Человек есть трансцендентально мыслящее существо, которое мечтает о трансцендентном мире.
      
      
       . 1. Приглашение в проект НАЧАЛА ВЕЧНОСТИ. Время мессий прошло. В эпоху Интернета и всеобщей информированности вряд ли стоит надеяться на то, что явится некто с нимбом и ответит на все вопросы. Сейчас читатели зачастую знают больше и пишут лучше иных писателей, поэтому и обращаюсь к Вам, дорогой читатель. Буду рад конструктивной критике, так что смело указывайте на ошибки, комментируйте, делитесь соображениями и интересной информацией. Цикл работ НАЧАЛА ВЕЧНОСТИ - интерактивный проект, поэтому все толковые замечания и комментарии с указанием авторства будут обязательно включены в окончательные тексты рукописей и книг. 2. Смысл проекта. К счастью ведут два равнозначных пути - знание и сказка. Проект НАЧАЛА ВЕЧНОСТИ предназначен для тех, кто в данную секунду выбирает первый путь, кто устал от иллюзий и вечных упований и решил разобраться, а как все-таки на самом деле устроен наш затейливый мир. Для любителей сказок имеются другие тексты и книги (могу порекомендовать свою же фантастику), а тексты цикла, надеюсь, будут интересны тем читателям, которых не испугают пусть жесткие (в сократовском духе), но точные ответы на вечные вопросы. Знание - самостоятельная ценность. Жить с ним не всегда уютно, но, к нашему счастью, это тот самый меч, который исцеляет наносимые им раны. Знание - голубая калиточка в осознанную необходимость. Смотрите тексты на сайте http://bogru.ru/ Вадима Кирпичева.

  • Комментарии: 6, последний от 26/03/2009.
  • © Copyright Кирпичев Вадим Владимирович (vkirpichev@mtu-net.ru)
  • Обновлено: 18/09/2009. 32k. Статистика.
  • Статья: Публицистика
  •  Ваша оценка:

    Связаться с программистом сайта.